標題這個句式，來自魯迅1925年的文章《我觀北大》：“今年忽而頗有些人指我為北大派。我雖然不知道北大可真有特別的派，但也就以此自居了。北大派么？就是北大派！怎么樣呢？”

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當然這個句式很有風險，充滿了吵架感——現在進個北大都會被收上萬元的人很難理解，1925年的北大，遠不是人人趨之若鶩的TOP2，那時的北大是“常為新的”，所以衛道之士天天詬病，說一個人是“北大派”，跟現在說一個人是“女拳師”“白蓮花”也差不多了。

最近有一本小冊子叫《我，厭男》，飛快地讓人想到更早一點有一本韓國小說叫《她厭男，她是我女友》，還可以讓人想到今年的現象級電影《芭比》。這幾部作品的女性主義元素深淺不一，但有一點是共同的——它們都很坦然地面對曾經是污名化的“挑動性別對立”一類指控：“厭男么？就是厭男！怎么樣呢？”

《我，厭男》的作者波利娜·阿爾芒熱，一位25歲的法國姑娘，將“厭男”這個詞擺上了臺面——不是《芭比》那樣的戲謔調侃，也不是《她厭男，她是我女友》那樣的反諷戲仿，她就是直接說出來了：“對‘厭男’情緒的控訴是一種噤聲機制。”

這句話很值得分析。

首先，“噤聲”往往是通過占領道德制高點以使對手恐懼而實現的。王小波在《紅拂夜奔》里寫過，如果交了一張白卷，但寫上“皇上萬歲萬歲萬萬歲”，考官就不敢給這張卷子判零分。“厭男”？誰愿意背這個名聲呢？《小羅伯特詞典》可是寫著：“厭男：對性別為男的人士感覺到厭惡的事實。”

女性主義作家克洛伊·德洛姆給《我，厭男》寫了一篇非常精辟的序，她指出，“性別為男的人士”，其實意指那些在男性為主導的體制中天然獲益的男人，這個世界屬于他們。如果詞典更準確一點表述，應該是“對行使男性權力的人士感覺到厭惡的事實”。

“厭男者從根本上說，是在反對男權，并不是厭惡男人，而是厭惡塑造男人的社會和文化系統。厭男者真正鄙視的，是男人們野蠻地躺在特權環境中坐享其成。”所以阿爾芒熱說，這種噤聲機制，是在阻止女性表達憤怒。

另外一個值得注意的詞語，是“情緒”。是的，厭男不是，也不應該是一種本質主義的判斷。“四條腿好，兩條腿壞”，那就太動物農莊了。阿爾芒熱勇敢地指出，她的“厭男”是長期的女性主義實踐的結果，是“一種防御機制”——這種情緒幫助她重新審視性別關系，拒絕承認“他是個男人，而男人都是這副樣子”的濫調（我想到《芭比》里那個沒有分身的艾倫）。

阿爾芒熱宣稱“現在的我，盡管非常愛自己的伴侶，也從未想過同他分開，但依然在不斷思考和表達對男人的敵意”，理由是“生命本就復雜，我可以同時體驗特殊性與普遍性”。

我是在微信讀書上讀的《她厭男，她是我女友》。讀者的評論繁多而精彩，甚至超過小說本身。大量的評論在喊女主“快逃”“快分手吧”，甚至認為“厭男的女性處于異性戀關系，怎么說都是一種‘吃虧’”。

事實上，與其將“厭男”當作標簽武器掀起罵戰，不如思考一下，這種對男性普遍抱持敵意與不信任的情緒來自什么樣的歷史、現實與機制？“幾乎所有女人曾經遭遇或即將遭遇的暴力都來自男性。問題就出在這里。我們的一切厭惡、不安和質疑都源自此處”。將這種情緒說出來，遠比藏在心內，對女性男性都好。

但確實生命遠比理論復雜。昨天我從機場出來，晚上8點，打了一輛網約車。司機是一位中年女性。往尾箱放行李時，我看見里面有好幾袋綠葉子菜，顯然她還是一名主婦。在高架橋上行駛，聽見司機跟她丈夫用方言打電話：

“我出來了……你好久回去？我一會兒就收了……”

“累了……累了……”

“帶兩瓶啤酒嘛……我們今天晚上把它喝了……”

“你喝醉了不準打我哈……”

她用輕柔的語調把最后一句重復了一遍。

我感到不安，但內心滋味復雜。每個人背后的生活與選擇，永遠無法用標簽去度量，啊是？

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